মূল্যবোধের বিজয়ের এক প্রতীকী উপস্থাপনা

একশো বছর পরেও বিস্ময়কর আবেদন এই নাটকের। রক্তকরবী চমৎকারিত্বে ও নিজস্বতায় চির ভাস্বর। রক্তকরবী মূলত সাঙ্কেতিক নাটকের পর্যায়েই পড়ে। এই নাটকে দেখি যন্ত্রের দানবীয় শক্তির পরিবর্তে মানবীয় প্রেমই জয়ী হয়।

- 

• রবীন্দ্রনাথের রক্তকরবী প্রকাশের একশো বছর উপলক্ষে যে চারটি প্রচ্ছদ নিবন্ধ (২ এপ্রিল, ২০২৫) প্রকাশিত হয়েছে, সে প্রসঙ্গে এই চিঠি । রবীন্দ্রনাথের চিরন্তন মূল্যবোধের ‘আইডিয়া প্লে’ গুলির একটি রক্তকরবী। নাট্যকারের বদলে কবি শব্দটি ব্যবহার করে রবীন্দ্রনাথ হয়তো বলতে চেয়েছেন, কবি একজন মানুষ, যিনি সত্যের সন্ধান পান সকলের আগে। রক্তকরবী নাটক অর্থলালসা বা ঘোর বিষয়াসক্তির বিরুদ্ধে মানবিক মূল্যবোধের বিজয়ের এক প্রতীকী উপস্থাপনা। নন্দিনী— আনন্দ, ভালবাসা ও সৌন্দর্যের প্রাণসত্তা, যে যক্ষপুরীর স্বৈরাচারী শাসনব্যবস্থাকে ধ্বংস করে। সেখানকার সোনার খনিতে কাজ করা মানুষ রাজার সম্ভার বাড়াতে ব্যস্ত। শাসক ও শোষিতের মধ্যে সংঘাত এই নাটকে দুটি মাত্রায় দেখা যায়। এখনকার সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে রক্তকরবী নাটকের অর্থ অনেকে খুঁজে দেখতে চান স্বার্থপরতা ও পরার্থপরতার দোটানার মধ্যে। আবহমান কাল ধরে পরার্থপরতাকে সদগুণ আর স্বার্থপরতাকে কদাচার মনে করা হয়েছে। কিন্তু রেনেসাঁসের পর থেকে পুঁজিবাদের অগ্রগতির সঙ্গে এই ধারণা বদলাতে শুরু করে। ব্যক্তিগত সুযোগসুবিধা অর্জন এবং ভোগ করাকে কেবলই কদাচার বা কুকাজ এখন আর মনে করা হয় না। এই নাটকে রবীন্দ্রনাথ সম্ভবত বলতে চেয়েছেন, সমাজে এমন কোনও কোনও মানুষ থাকে যারা নায়ক বা তার বিরোধীপক্ষ সমর্থন না করে সামাজিক আন্দোলন বা বিদ্রোহের সময় বিদ্রোহীদের টানে তাদের দলে যোগ দেয়, অন্যেরা নিঃশব্দে শেষ হয়ে যায়। গোকুল ও চন্দ্রার মতো মাঝামাঝি অবস্থানের মানুষ ভাল করেই জানে, নির্মম শোষণ সব রকম দুর্দশা দুর্গতির কারণ। তারা সুখ ভিক্ষা করে, শোষণের প্রতিবাদ করার ভরসা পায় না। তারা শক্তিশালী কর্ণধারের সঙ্গে থাকতে চায়, বিদ্রোহী শক্তিকে বিশ্বাস করতে পারে না। যে-সুখ অন্যের ক্ষতি করে না, তাকে আজকের সমাজ মেনে নিয়েছে।